Se llamaba Elizabeth Thorn Scott, y se convirtió en una de las pioneras de la educación pública para niños afroamericanos en California mientras el Estado no le destinaba salario alguno.

La mañana del 29 de mayo de 1854, catorce niños subieron los escalones de una casa en Second Street, en Sacramento, entre las calles M y N. Una viuda de veintiséis años abrió la puerta y los hizo pasar.

Se llamaba Elizabeth Thorn Scott, y no tenía contrato con la ciudad, ni sueldo del Estado, ni un plan de estudios oficial del que apoyarse. Lo que sí tenía era una pequeña sala, un hijo pequeño al que habían rechazado en la escuela local y la decisión serena de que aquello no podía seguir así.

Había nacido libre en el estado de Nueva York y se había educado en New Bedford, Massachusetts, la misma ciudad abolicionista que acogió a Frederick Douglass tras escapar de la esclavitud. Su formación venía de un lugar que entendía muy bien por qué un niño negro necesitaba un libro.

En 1852, ella y su esposo Joseph Scott abordaron un barco, cruzaron el istmo de Panamá y llegaron a un campamento minero áspero llamado Hangtown, que más tarde pasaría a llamarse Placerville. Joseph, marino convertido en buscador de oro, murió en poco tiempo, y la dejó sola con un hijo pequeño llamado Oliver.

Elizabeth se mudó a Sacramento porque allí se encontraba una de las comunidades negras más grandes del joven estado. Fue a inscribir a Oliver en la escuela pública, y le negaron el acceso, no por una ley expresa, sino por una costumbre que la ciudad obedecía con más rigor que muchas leyes.

Entonces hizo lo que tantas mujeres negras habían hecho durante generaciones en todo el país. Abrió su propia escuela.

Los alumnos que llegaron aquella primera mañana no eran solo negros. También había niños chinos e indígenas, menores a los que el sistema había expulsado de la idea misma de lo público.

Sus familias aportaban lo que podían, alrededor de un dólar por semana. De ahí salía todo: unos cincuenta dólares al mes que constituían la totalidad de su sueldo.

En febrero de 1855, la ciudad de Sacramento celebró con orgullo la apertura de cuatro nuevas escuelas públicas. Ninguna aceptaba a sus alumnos.

Para entonces, la escuela de Elizabeth ya llevaba nueve meses funcionando. Más tarde, en 1855, el consejo escolar de Sacramento incorporó su aula a su registro oficial, convirtiéndola en la primera escuela pública afroamericana de la ciudad.

Aun así, el respaldo oficial siguió siendo insuficiente. La palabra público decía poco cuando el apoyo real llegaba tarde o no llegaba.

Ella siguió enseñando. Cuando la clase ya no cabía en su sala, la trasladó al sótano de la iglesia St. Andrew's African Methodist Episcopal, en Sacramento.

Ese sótano albergó mucho más que libros escolares. En noviembre de ese mismo año, la primera Convención Estatal de Ciudadanos de Color de California se reunió en ese mismo edificio para exigir derecho al voto, educación igualitaria y protección básica ante la ley.

De día, los niños bajaban aquellas escaleras para aprender a leer. De noche, los adultos se reunían en el mismo lugar para redactar peticiones dirigidas a la legislatura estatal.

Un solo sótano, dos luchas. Y una viuda de veintisiete años en el cruce de ambas.

Más tarde ese mismo año volvió a casarse. Su segundo esposo, Isaac Flood, había nacido esclavizado en Carolina del Sur y había obtenido la libertad antes de llegar a California, persiguiendo la misma esperanza que ella: una vida distinta.

La familia se trasladó a Brooklyn, una pequeña comunidad al otro lado del estuario frente a Oakland. Allí, los niños negros también estaban excluidos de las escuelas públicas, así que Elizabeth hizo lo único que sabía hacer: abrió una segunda aula en su nueva casa de East Fifteenth Street.

No tenía dinero para libros de texto en Oakland. Se sentaba a su mesa y escribía a mano el plan de estudios, en papel pagado de su propio bolsillo.

Sus propios hijos aprendían en esa habitación junto a alumnos cuyos padres habían oído que había una mujer negra enseñando. En 1857 nació su hijo George Francis Flood, más tarde recordado como uno de los primeros niños afroamericanos nacidos en lo que hoy es Oakland.

En 1858, ella e Isaac ayudaron a fundar la iglesia Shiloh African Methodist Episcopal, la primera congregación AME de la zona de Oakland. Ya no estaba solo levantando una escuela: estaba ayudando a construir la estructura misma de la vida pública negra en la bahía.

En 1863, volvió a necesitar más espacio. Shiloh AME adquirió una antigua escuela y la puso a su disposición, un edificio que servía de iglesia los domingos y de aula el resto de la semana.

Luego, en 1867, Elizabeth murió de forma repentina a los treinta y nueve años. Dejó a Isaac con cinco hijos, el menor de ellos con apenas cinco años.

La escuela que había sostenido durante años en Oakland no tardó en desaparecer. No había a quién llamar para sustituirla, porque casi todo aquel proyecto había dependido de sus manos, su tiempo y su determinación.

Eso era lo que significaba la palabra público para los niños negros en California. Significaba una mujer en su sala, luego en un sótano, después en otra sala y más tarde en un edificio prestado, enseñando durante años con dinero privado porque el Estado no asumía plenamente esa responsabilidad.

Cinco años después de su muerte, su hija menor Lydia entró en una escuela pública de Oakland. Era 1872, y tenía diez años.

Cruzó aquellas puertas y se convirtió en la primera alumna negra en asistir a una escuela pública integrada de Oakland. La puerta a la que su madre había llamado durante años por fin se abrió para su hija.

Lydia creció para convertirse en sufragista, empresaria y oradora pública. Fundó su propia empresa de cosméticos, viajó por México y Sudamérica dando conferencias sobre los derechos de las mujeres y vivió hasta 1963, cuando murió con ciento un años, recordada como la habitante nativa de Oakland más longeva de su tiempo.

En 1880, la ley de California puso por escrito el fin de la segregación escolar. El Estado finalmente reconocía en el papel lo que Elizabeth ya había demostrado aquel 29 de mayo de 1854, la mañana en que abrió su puerta a catorce niños que no tenían adónde ir.

Ella nunca vio a su hija entrar en aquella escuela de Oakland. Nunca leyó la ley de 1880.

Pero el aula que construyó con el salario de una viuda, con bancos prestados y con lecciones escritas a mano en papel pagado por ella misma, ya había resuelto la cuestión mucho antes de que el Estado cediera. La respuesta estaba en la sola existencia de niños negros, chinos e indígenas aprendiendo en una California que no había pensado en ellos.

Eso es lo que puede ser una maestra cuando el Estado es precisamente lo que se resiste. No una empleada de un sistema, sino el sistema mismo.

Fuente: Oakland Public Library ("Elizabeth Scott Flood: Early Oakland Educator", 20 de marzo de 2018)

En los pasillos dorados del Palacio de Topkapi, una mujer de mirada astuta observaba el juego del poder. Su nombre era Kösem Sultan, y con inteligencia, ambición y estrategia, llegó a ser una de las figuras más influyentes del Imperio Otomano. No nació en la cuna del poder. Llegó a él. Y lo conquistó.

Nació alrededor de 1589, posiblemente en una región de Grecia, con el nombre de Anastasia. Siendo solo una niña, fue capturada por los otomanos y enviada al harén imperial de Estambul, donde su destino cambiaría para siempre. No era una prisionera común. Era una prisionera con potencial.

Bajo la tutela de las damas del harén, Anastasia aprendió el idioma, las costumbres y el arte de la política. Su belleza y carisma llamaron la atención del sultán Ahmed I, quien la convirtió en su esposa favorita y le dio un nuevo nombre: Kösem, que significa "la líder" o "la guía". No era un nombre cualquiera. Era un destino.

Cuando Ahmed I murió en 1617, Kösem quedó en una posición delicada. Las viudas de los sultanes no tenían poder. Eran arrinconadas, olvidadas. Pero Kösem no se dejó arrinconar. Sin embargo, con astucia, supo moverse entre las intrigas del palacio. Ejerció su influencia primero a través de su hijo Murad IV, y luego con Ibrahim I y su nieto Mehmed IV. No gobernaba directamente. Pero los que gobernaban, lo hacían por su voluntad.

Durante el reinado de Murad IV, Kösem actuó como regente, gobernando en su lugar hasta que él alcanzó la mayoría de edad. Aunque Murad se convirtió en un gobernante autoritario, su madre mantuvo el control del harén y la política de la corte. Murad era el sultán. Pero Kösem era la que movía los hilos.

A la muerte de Murad, Kösem ayudó a que su otro hijo, Ibrahim I, ascendiera al trono, pero su gobierno fue inestable. Considerado inestable mentalmente, Ibrahim fue depuesto y ejecutado en 1648, dejando el poder en manos de su hijo, Mehmed IV. Kösem había perdido un hijo. Pero no había perdido el poder.

Una vez más, Kösem asumió la regencia, pero esta vez encontró un obstáculo en Turhan Sultan, la madre de Mehmed IV. Ambas mujeres compitieron por el control del Imperio, y este enfrentamiento selló el destino de Kösem. Turhan era más joven, más ambiciosa, más cruel. No toleraba que una suegra le dictara cómo gobernar.

En 1651, Kösem Sultan fue asesinada en sus aposentos, supuestamente estrangulada con su propio velo por orden de su nuera, Turhan Sultan. No fue una muerte heroica. Fue una muerte de intriga, de traición, de poder. Con su muerte, terminó la era del "Sultanato de las Mujeres", un período en el que las mujeres del harén tuvieron una gran influencia en el Imperio Otomano. Las mujeres volvieron a ser sombras. Los hombres, los únicos protagonistas.

A pesar de su trágico final, Kösem Sultan dejó una marca imborrable en la historia otomana. Fue una gobernante astuta, una diplomática hábil y una benefactora generosa, conocida por su caridad hacia los pobres. Su legado perdura como símbolo de poder, ambición y supervivencia en un mundo dominado por hombres. Kösem no fue una víctima. Fue una estratega. No fue una esclava. Fue una reina.

"Detrás de cada trono, hay una mente que mueve los hilos del destino." – Kösem Sultan. La frase, atribuida a ella, resume su vida. No necesitaba un trono. Necesitaba a los que se sentaban en él. Y los manejaba como títeres. Por eso, cuando los historiadores hablan del Imperio Otomano, hablan de sultanes, de visires, de generales. Pero también deberían hablar de Kösem. Porque sin ella, el imperio habría sido otro. Y ella, sin el imperio, habría sido solo una esclava olvidada.

2. Cuando alguien te diga que eres hermosa, créele. No lo niegues y solo di “gracias”.

3. Todas las mujeres enseñan lo bonito y esconden lo feo, no te compares con lo que no conoces. 

4. Por cada mujer descontenta con sus estrías y celulitis hay otra mujer que desearía verse como tú . 

5. Definitivamente deberías tener más confianza. Y si te vieras a ti misma como te ven los demás, lo harías. 

6. No busques a un hombre que te salve. Se capaz de salvarte a ti misma. 

7. Está bien no amar cada parte de tu cuerpo ... pero deberías. Aunque lo que si está mal es odiar tu cuerpo, no lo hagas.

8. Todos tenemos ese amiga que parece tenerlo todo junto. Esa mujer con una vida aparentemente perfecta. Bueno, podrías ser esa mujer para otra persona. 

9. Deberías ser tu prioridad. No es una opción, un último recurso o un plan de respaldo, hazlo.

10. Eres una mujer, no una imagen, no una foto en el celular, no un reflejo en el espejo del vestidor, no una idea ajena de lo que deberás de ser. Ama ser tu.